Pennabilli, 28 Agosto 2024

Meditazione a cura di Sr Chiara Calderoni osa

PREMESSA: il percorso che propongo desidera essere la proposta di una possibile lettura di Agostino come fratello nella fede, che mette a disposizione la sua vita come la vita di un testimone, che non ci vuole immediatamente dire o comunicare pillole di morale o di spiritualità da attuare, ma si mette in gioco con la propria ricerca per raccontarci le profondità di Dio e dell’umanità che lui ha sperimentato. E, se mentre la ascoltiamo, per caso ci dovessimo sentire interpellati o raggiunti da una qualche parte, allora e solo allora, nella libertà del nostro desiderio, potremo cominciare o ricominciare a cercare anche le profondità di noi stessi, in Dio.

Una vita in eredità

Parto dall’intuizione che mi aveva accompagnata nell’intervento dell’anno scorso: tutta la vita di Agostino, è l’eredità che lui ci lascia. Non un contenuto particolare, isolato, ma una vita intera. Dunque uno stile.

1.   Scelta di campo: l’eredità di uno stile di vita, giocata e maturata nell’ amore quotidiano della relazione con Dio

Vorrei proporvi di percorrere insieme il libro X delle Confessioni, per stare nel presente della vita convertita di Agostino, una vita cioè vissuta nella scelta della relazione con il Dio che ha incontrato, perché proprio qui mi sembra di poter comprendere un po’ meglio qualcosa dell’eredità della vita e dello stile di Agostino: l’eredità è la vita del suo cuore, quindi la vita del sentire del suo cuore.

Noi leggiamo la vita di Agostino principalmente attraverso le sue Confessioni, quest’opera in XIII libri, scritta circa 10 anni dopo la sua conversione, nel 397/398.

Cosa accade in questa lettura il più delle volte? Che dal libro I al IX ci sentiamo portare dentro l’avventura della sua vita appassionata e disordinata, dall’infanzia all’adultità, attraverso le regioni della lontananza, alla ricerca di sé e di quel Dio che non gli dava pace. Tutto sfocia nell’apice, esistenziale e narrativo, dei libri VII e VIII: Agostino è via via portato nel luogo di una lacerazione dolorosissima della sua volontà in cui si sente strattonato da forze dentro di sè che lo sovrastano e gli impediscono di scegliere fino in fondo, fino alla risoluzione: la conversione (come avevamo visto l’anno scorso).

E poi? Il libro IX racconta del battesimo…. E poi dal libro X Agostino mette in campo il presente della sua vita, ma lo stile della narrazione della sua biografia cambia radicalmente.

Questo cambio mi è sembrata una pista molto interessante, perché nell’immaginario comune (o almeno nel mio era così) nel leggere le confessioni e nel raccontare la vita di Agostino, per quanto riguardo l’intensità, ci si ferma al libro VIII, cioè al momento della conversione. Come se il dopo fosse noiosissimo.  In fondo è vero: i fatti più accattivanti ed eclatanti, le scelte grandi della vita – come dire: o da una parte o dall’altra – sono già accadute. Dopo cosa resta? Il piattume di una vita ormai riordinata da Dio e tutta dedicata a Lui. È talmente noioso che non si sa bene nemmeno cosa raccontare, se non predicare al popolo o difendere la fede da qualche eresia che via via nasce nella Chiesa, e questa poi è roba da specialisti, tipo i preti e le suore, qualche teologo…

Ma è davvero così?

2.  Biocardia.

Dopo la conversione, nell’inizio di una relazione vivente e vitale con Dio, Agostino nel libro X delle sue Confessioni non racconta più di lui in relazione a fatti e vicende – possiamo dire – biografiche in senso stretto, come negli altri libri (e tuttavia lo sappiamo che dopo il battesimo torna in Africa, viene ordinato presbitero e poi vescovo, dunque la narrazione della sua vita la ricaviamo dai numerosi scritti – pastorali, apologetici, teologici- che Agostino scrive nel vivere le vicende e la storia della Chiesa a cui si è legato). Ma Agostino per raccontare la sua vita presente di quando scrive le confessioni non ha altro modo se non raccontare la vita del suo cuore, ed è quello che accade nel libro X.

Per questo ho dato questo titolo un po’ criptico, perché Agostino nel libro X scrive secondo me una BIOCARDIA, cioè una biografia del suo cuore, qualcosa di tutt’altro che noioso o piatto, come si potrebbe immaginare la vita di un ormai convertito che ha aggiustato tutti i problemi di disordine…

Al contrario il racconto del libro X ci chiede di lasciarci immergere nelle profondità del cuore di Agostino, un cuore – dice Agostino, che ha bisogno di confessarsi davanti a Dio nelle sue debolezze, davanti a se stesso, ma anche davanti ai fratelli nella fede. Confessarsi per Agostino, condividere chi è, significa servire questi fratelli e pregare il Signore che completi ciò che è incompiuto in lui.  E noi, che oggi lo ascoltiamo, se vogliamo capirlo davvero dobbiamo collocarci dove lui ci pone, come suoi fratelli nella fede, disposti ad ascoltarlo e a lasciarci provocare. Altrimenti non lo capiremo nemmeno!

Chiediamocelo questo: noi, quando pensiamo ad Agostino, quando mai lo pensiamo un uomo pieno di debolezze come padre della chiesa? Tuttavia è così che lui si racconta. È un modo di dire?

4.4 Con quale frutto dunque, Signore mio, confesso anche agli uomini innanzi a te, attraverso queste pagine, il mio stato presente, non più il passato? Il frutto di quelle confessioni l’ho capito e ricordato; ma il mio stato presente, del tempo stesso in cui scrivo queste confessioni, sono molti a desiderare di conoscerlo, coloro che mi conoscono come coloro che non mi conoscono.
4.5 Ma quale frutto sperano di ricavarne? Vogliono forse congratularsi con me, dopo aver udito quanto mi avvicina a te il tuo dono, e pregare per me, dopo aver udito quanto mi rallenti il mio peso? Se è così, a loro mi mostrerò. E tu, Signore, che non abbandoni mai ciò che cominci, porta a compimento ciò che vi è in me di incompiuto.
4.6 Questo è il frutto delle mie confessioni, non di quello che fui, ma di quello che sono. Perciò farò la mia confessione non alla tua sola presenza, ma altresì nelle orecchie dei figli degli uomini che credono in te, partecipi della mia gioia e consorti della mia mortalità, miei concittadini e compagni di vita, alcuni più innanzi, altri più indietro, altri di pari passo con me per via. Sono questi i tuoi servi e i miei fratelli, che volesti fossero tuoi figli e miei padroni, che mi ordinasti di servire, se voglio vivere con te di te.

Testo 1 Libro X – Conf. agostino

Il cuore di Agostino ha incontrato Dio. Da questo incontro Agostino sente non di aver trovato in modo esaustivo, (come ci potremmo immaginare) ma di aver trovato Colui in cui e grazie a cui il suo cuore può iniziare a cercare, in un modo nuovo di conoscere, di pensare e di vivere l’amore. Un modo nuovo di sentire, percepire, conoscere quello stesso Dio, la realtà e se stesso. Sembra sia quasi l’amore da cui Agostino si sente amato da Dio, ad invitarlo a cercarlo. Ma come, non l’ha trovato finalmente? Ormai è amato. Basta. Sì, eppure sembra anche non averlo del tutto trovato!

6.8. Signore, so che ti amo. Folgorato al cuore da te mediante la tua parola, ti ho amato.  Ma cosa amo, quando amo te? Non una bellezza corporea, né una grazia temporale: non lo splendore della luce, così caro a questi miei occhi, non le dolci melodie dei canti d’ogni tono, non la fragranza dei fiori, degli unguenti e degli aromi, non la manna e il miele, non le membra accette agli amplessi della carne. Nulla di tutto questo io amo, quando amo il mio Dio. Eppure amo una sorta di luce e voce e odore e cibo e amplesso nell’amare il mio Dio: la luce, la voce, l’odore, il cibo, l’amplesso dell’uomo interiore che è in me, là ove splende alla mia anima una luce non costretta dallo spazio, ove risuona una voce non travolta dal tempo, ove olezza un profumo non disperso dal vento, ove si gusta un sapore che la voracità non vince e un amplesso che la sazietà non scioglie. È questo che amo, quando amo il mio Dio.

Testo 2 libro X – Conf. Agostino

E questo cos’è?

Le domande, con Dio, non diminuiscono, ma in qualche modo aumentano.

Agostino ci parla del suo cuore alla ricerca di Dio, facendo un passaggio affatto scontato: a partire dall’interiorità e dal cuore, inizia a raccontare qualcosa di come funziona il suo sentire, quindi il suo modo di amare. La relazione con Dio si mostra come una relazione che amplifica e acuisce la sua sensibilità. Una relazione capace di accendere e rendere più acuta la sua sensibilità.

Cuore/interiorità/amare sono intrecciati alla sua sensibilità, al suo modo di percepire e sentire.

L’anno scorso dall’intervento di don Rinaldo avevamo fatto questa scoperta: la vita del cuore è “sulla pelle”, dove noi sentiamo e percepiamo.

E questo cos’è? Interrogai sul mio Dio la mole dell’universo, e mi rispose: “Non sono io, ma è lui che mi fece”. Interrogai la terra, e mi rispose: “Non sono io”; la medesima confessione fecero tutte le cose che si trovano in essa. L’uomo interiore apprese queste cose; io, le ho apprese, io, lo spirito, per mezzo dei sensi del mio corpo.
Che amo dunque, allorché amo il mio Dio?

Testo 3 libro X – Conf. Agostino

Agostino cerca Dio nel suo cuore partendo dalla sua sensibilità. Lui percepisce il mondo, e lì percepisce qualcosa di Dio. Dio è lì e non è lì contemporaneamente. Ma i suoi sensi lo guidano… Dio è nel mondo ma non è immediatamente sovrapponibile al mondo.

C’è uno scarto. E Agostino lo percepisce.

E la ricerca e la conoscenza di Dio che si avviano in Agostino, che già ama Dio, si intrecciano indissolubilmente con la ricerca e la conoscenza di se stesso. Dunque la sensibilità, che gli fa percepire il mondo e con cui lo interroga, lo riconduce ancor di più anche a se stesso, nel mistero che sente di essere: corpo e anima, uniti insieme in questa ricerca.

Avere percezione di Dio quindi per Agostino è crescere nella percezione di sé: lo spazio del corpo e dell’anima si aprono e aprono sempre più in lui lo spazio della sua interiorità, uno spazio da imparare ad abitare.

Agostino dice che c’è un movimento da compiere per abitare l’interiorità:

8,12. Chi è questo Dio, che sta sopra il vertice della mia anima? Proprio con l’aiuto della mia anima salirò fino a lui, trascenderò la mia forza che mi avvince al corpo e ne riempie l’organismo di vita.

testo 4a libro X

Agostino, nella percezione del mondo, intuisce Dio come lì e non solo lì, come legato anche a lui stesso, al suo corpo e alla sua anima, e di più… percepisce che Dio sta sopra di lui. E per giungervi deve trascendere se stesso.

Trascendere: per noi significa immediatamente salire, verso le vette. Andare al di là..

Ma letteralmente sarebbe tra-scendere. Scendere tra. Bellissimo: per salire, dobbiamo scendere tra i sensi, che ci fanno percepire il mondo, per imbatterci in una specie di scarto, di spazio vuoto, che è lo spazio della presenza di Dio nel mondo che ci riconduce sempre più nelle profondità di noi stessi.

In questo movimento di salita e di discesa, Agostino giunge al luogo della memoria….

8.12. Trascenderò dunque anche questa forza della mia natura per salire gradatamente al mio Creatore. Giungo allora ai campi e ai vasti quartieri della memoria, dove riposano i tesori delle innumerevoli immagini di ogni sorta di cose, introdotte dalle percezioni; dove sono pure depositati tutti i prodotti del nostro pensiero, e tutto ciò che vi fu messo al riparo e in disparte e che l’oblio non ha ancora inghiottito e sepolto.

Testo 4b libro X – conf. agostino

L’analisi acutissima che Agostino fa della sua memoria è interessantissima, ma sarebbe infinito il nostro percorso, quindi evidenzio solo una cosa di ciò che accade qui, in questo spazio vastissimo, come lo chiama Agostino… Accade che mentre cerca Dio, Agostino scopre innanzitutto qualcosa di se stesso che non sapeva: che, come Dio, è un mistero per se stesso. Agostino non si conosce del tutto, non si possiede del tutto. La sua ricerca di Dio gli permette di percepire e sentire lo stupore di essere molto di più di quel che credeva!

8.15. Grande è questa potenza della memoria, troppo grande, Dio mio, un santuario vasto, infinito. Chi giunse mai al suo fondo? E tuttavia è una facoltà del mio spirito, fa parte della mia natura. Eppure io non riesco a comprendermi per intero. Ciò mi riempie di gran meraviglia, lo stupore mi invade.
Cosa amo quando amo il mio Dio?

Testo 5 libro X – CONF. agostino

Questa domanda ha condotto Agostino fino alla sua memoria. L’ampiezza di questo luogo lo riempie di stupore… e man mano che indaga il funzionamento della memoria, alla ricerca di Dio, si ritrova sempre più immerso in se stesso, fino ad arrivare a non comprendersi più e a percepire una spinta ulteriore: quella di trascendere anche la memoria. Di salire e scendere ancora più profondamente oltre la memoria…

16.25 Io, Signore, su ciò m’affatico, su me stesso m’affatico: Sono diventato per me una terra di pena e di molto sudore. Non stiamo scrutando le regioni celesti, né misurando le distanze degli astri o cercando la ragione dell’equilibrio terrestre. Chi ricorda sono io, io lo spirito. Non è così strano che sia lontano da me tutto ciò che non sono io; ma cosa può essermi più vicino di me stesso? Ed ecco che invece non posso comprendere la natura della mia memoria mentre senza di quella non potrei nominare neppure me stesso.
17,26. La facoltà della memoria è grandiosa. Ispira quasi un senso di terrore, Dio mio, la sua infinita e profonda complessità. E ciò è lo spirito, e ciò sono io stesso. Cosa sono dunque, Dio mio? Qual è la mia natura? Una vita varia, multiforme, di un’immensità poderosa. Ecco, nei campi e negli antri, nelle caverne incalcolabili della memoria, incalcolabilmente popolate da specie incalcolabili di cose… per tutti questi luoghi io trascorro svolazzando qua e là, penetrandovi quanto più posso, senza trovare limiti da nessuna parte, tanto grande è la facoltà della memoria, e tanto grande la facoltà di vivere in un uomo, che pure vive per morire. Che devo fare dunque, o tu, vera vita mia, Dio mio?
Che mi dici? Ecco, io, elevandomi per mezzo del mio spirito sino a te fisso sopra di me, trascenderò anche questa mia facoltà, cui si dà il nome di memoria, nell’anelito di coglierti da dove si può coglierti, e di aderire a te da dove si può aderire a te. Trascenderò anche la memoria, ma per trovarti dove, o vero bene, o sicura dolcezza, per trovarti dove?

Testo 6 libro X – conf. agostino

A questo punto Agostino cambia la sua domanda…. Bellissimo. È partito da una domanda: Cosa amo quando amo te?

Ora la domanda diviene: come. Come ti cerco dunque Signore…

20,29. Come ti cerco dunque, Signore? Cercando te, Dio mio, io cerco la felicità della vita. Ti cercherò perché l’anima mia viva. Il mio corpo vive della mia anima e la mia anima vive di te. Come cerco dunque la felicità?

Testo 7 libro X – conf. agostino

La domanda ora è su come cercare Dio. E la ricerca di Dio, intrecciata nelle profondità di sé, è ricerca della felicità della vita.

E poi Agostino dice: Ti cercherò, perché l’anima mia…

Non dice: sia felice. Cioè: cerco la felicità, dunque ti cerco perché l’anima mia sia felice. No. Ti cercherò e cercherò la felicità perché l’anima mia viva. Dunque, perché l’anima mia viva, come cerco la felicità, che è anche tradotta dal latino, beata vita? Come cerco una vita beata, cioè una vita viva? Questo è la felicità che intende Agostino.

Domanda che forse oggi potremmo tradurci: come cerco una vita piena? Come ti cerco Signore affinché la mia vita sia una vita viva?

Questa è la domanda che ci guida da ora in poi.

La felicità che vogliamo mettere a tema, la vita beata, non è la ricerca intimistica di una felicità godereccia, della pace dei sensi. La ricerca borghese di una felicità satolla, che sa più di vetrina, che di vita.

La felicità in Agostino è una felicità che ha a che fare con la ricerca di vita piena, una vita che vive e prende forma nelle vicende storiche del suo tempo, che è sempre in ricerca, perché sia una vita viva.

Dunque: la nostra sensibilità sente e percepisce Dio. E più lo sente e lo percepisce, più lo cerca, e più lo cerca più percepisce se stessa, nella sua personale ricerca di felicità, cioè di vita piena, di vita viva.

La nostra sensibilità è il luogo di incontro con la realtà, Dio, con noi stessi, perché la nostra vita diventi piena, perché la nostra vita diventi viva.  

21.31 Dove dunque e quando ho sperimentato la mia felicità, per poterla ricordare e amare e desiderare? Né soltanto io, o pochi uomini con me vogliono essere felici, bensì tutti la vogliono. Se non ne avessimo una cognizione precisa, la volontà di averla non sarebbe tanto decisa.
Chiedi a due persone se vogliono fare il soldato, e può accadere che l’una risponda di sì, l’altra di no; ma chiedi loro se vogliono essere felici, ed ambedue ti risponderanno all’istante, senza ombra di dubbio, che sì; anzi, lo scopo per cui l’una vuole fare il soldato, l’altra no, è soltanto la felicità. Poiché l’una trae godimento da una condizione, l’altra dall’altra. Così tutti concordano nel desiderare la felicità, come concorderebbero nel rispondere a chi chiedesse loro se desiderano godere. Il godimento è appunto ciò che chiamiamo felicità della vita: l’uno lo ricerca bensì da una parte, l’altro dall’altra, ma tutti tendono a un’unica meta, di godere.

Testo 8 libro X – conf. agostino

Felicità, vita piena, vita viva, qui si aggiunge una parola: godimento. Che sottolinea ciò che abbiam tentato di sottolineare finora rispetto alla centralità della sensibilità. Dio, la felicità, la vita piena, sono qualcosa che si fanno godere, cioè sentire, percepire.

Ma sentiamo cosa accade ora….

22.32 Lontano, Signore, lontano dal cuore del tuo servo che si confessa a te, lontano il pensiero che qualsiasi godimento possa rendermi felice. C’è un godimento che non è concesso agli empi, ma a coloro che ti servono per amore, e il loro godimento sei tu stesso. E questa è la felicità, godere per te, di te, a causa di te; fuori di questa non ve n’è altra. Chi crede ve ne sia un’altra, persegue un altro godimento, non il vero.

Testo 9 libro X – conf. Agostino

Agostino introduce un’altra volta un eppure, uno scarto. Ci sta dicendo: Non tutto ciò che sentiamo come felicità, come godimento, come pienezza e vita, lo sono davvero.

Perché?

C’è un godimento che Agostino esprime così… c’è un godimento riservato a coloro che, letteralmente in latino, colunt gratis, cioè coltivano, lavorano, si prendono cura (verbo colo) gratis, gratuitamente. Noi traduciamo. Per amore. Giusto. C’è un amore di godimento che è il prendersi cura e lavorare gratuitamente, gratis. E questa esperienza Agostino ci dice essere per lui la verità, la gioia vera da sentire, che ha a che fare con Dio e con la pienezza della vita.

Un’esperienza non automatica, per cui ha bisogno di pregare: fa o Signore che non qualsiasi godimento mi renda felice….

E perché è così difficile entrare in questa qualità di esperienza? In questa qualità di amore e di vita?

Forse non tutti vogliono essere felici, si chiede Agostino?

23,33. Dunque non è certo che tutti vogliono essere felici: quanti non cercano il godimento di chi, come te, è l’unica felicità della vita, in realtà non vogliono la felicità. O forse tutti la vogliono, ma, poiché le brame della carne sono opposte allo spirito, e quelle dello spirito alla carne, sì che non fanno ciò che vogliono, cadono là dove possono, e ne sono paghi, perché ciò che non possono, non lo vogliono quanto occorrerebbe per volerlo?

Testo 10 libro X – conf. agostino

È così difficile, dice Agostino, perché accettare che Dio è qualcuno che tu puoi sentire, che noi possiamo percepire, che possiamo avere a che fare con Lui, significa riconoscere che stare in relazione con Dio è questione di amore, quindi la fede è questione di amore.

E la fede cos’è? Quest’amore cos’è? Qualcosa di irrazionale, pensiamo di solito… all’amore non si comanda…

Cioè con l’intelligenza arriviamo fino a un certo punto, e poi ci dobbiamo fidare, oltre ciò che possiamo capire e sentire.

No. Stare in relazione con Dio, quindi accettare che sia questione di una fede legata all’amore, significa entrare in un’altra logica, non irrazionale, ma un’intelligenza di un’altra qualità, che è quella dell’amore. È l’intelligenza dell’amore, della sensibilità. E questa intelligenza sensibile e percettiva, non funziona con i pensieri della nostra testa, ma con le forze della nostra vita, che influenzano i nostri pensieri.

Infatti Agostino dice: non è che il problema è che gli uomini non vogliono la felicità, è che ci sono brame della carne, in opposizione a brame dello spirito. E quindi non si riesce a fare ciò che si vuole. Non si può. È questione di potere.

Amare, cercare Dio e la vita piena, una vita vera e viva, è questione di potere, nel nostro sentire.

Potere cosa? Due aspetti, a questo riguardo, “problematici” sottolinea Agostino:

1 – Che la qualità di questo godimento, la qualità di questa vita vera è un ricordo più tenue (in latino dice proprio Tenuiter in 23,33), cioè la sua è una forza delicata, che tuttavia ha la capacità non solo di farci amare, ma di farci amare godendo. Ma appunto è più tenue rispetto alle cose da cui gli uomini si sono già fatti occupare (cioè ci sono cose che hanno la forza di occuparci, con molta più facilità).

23,33. Amano la verità, e amando la felicità, che non è se non il godimento della verità, amano certamente ancora la verità. Perché dunque non ne traggono godimento? Perché non sono felici? Perché sono più intensamente occupati in altre cose, che li rendono più infelici di quanto non li renda felici questa, di cui hanno un così tenue ricordo.

Testo 11 libro X – conf. agostino

2 – Poter accettare che quando incontriamo Dio e ci innamora, nell’innamorarci ci mette in cammino nella verità di noi stessi. E sentire, percepire la verità di noi, è faticoso a volte. Non perché siamo cattivi o abbiamo sbagliato qualcosa. Ma perché ci chiede di lasciarci cambiare, proprio in nome di ciò che amiamo. Ciò che amiamo, per amarlo, ci dà la possibilità di diventare veri, di lasciarci scoprire e stanare nei nostri luoghi ombrosi, di venire alla luce, per poter non solo amare, ma godere.

E in latino, lo diciamo ora, godere e gioia, sono la stessa cosa. Gaudere e gaudium… dunque godere e gioire. Dobbiamo tenerli intrecciati.

23,34. Ma perché la verità genera odio, e l’uomo che predica il vero in tuo nome diventa per loro un nemico, mentre amano pure la felicità, che non è se non il godimento della verità? In realtà l’amore della verità è tale, che quanti amano un oggetto diverso pretendono che l’oggetto del loro amore sia la verità; e poiché detestano di essere ingannati, detestano di essere convinti che s’ingannano. Perciò odiano la verità: per amore di ciò che credono verità. L’amano quando splende, l’odiano quando riprende. Non vogliono essere ingannati e vogliono ingannare, quindi l’amano allorché si rivela, e l’odiano allorché li rivela.

Testo 12 libro X – conf. agostino

Arrivato a questo punto della sua ricerca la domanda di Agostino si trasforma ancora: da cosa amo, a come ti cerco, a: dove abiti…

25,36. Ma dove dimori nella mia memoria, Signore, dove vi dimori? Quale stanza ti sei fabbricato, quale santuario ti sei edificato? Hai concesso alla mia memoria l’onore di dimorarvi, ma in quale parte vi dimori? Cercandoti col ricordo, non ti trovavo fra le immagini di cose corporee. Passai alle zone ove ho depositato i sentimenti del mio spirito, ma neppure lì ti trovai. Entrai nella sede che il mio spirito stesso possiede nella mia memoria, ma neppure là tu eri. Non sei neppure lo spirito stesso, essendo il Signore e Dio dello spirito. E ti sei degnato di abitare nella mia memoria dal giorno in cui ti conobbi! Vi abiti certamente, poiché io ti ricordo dal giorno in cui ti conobbi, e ti trovo nella memoria ogni volta che mi ricordo di te.
Dove dunque ti trovai, per conoscerti, se non in te, sopra di me?

Testo 13 libro X – conf. agostino

Qui c’è un altro scarto: Agostino ha cercato Dio nella percezione del mondo, e Dio era lì e non solo lì, poi l’ha cercato in sé, e Dio era lì e non del tutto lì… Dunque non lo trova non “in sé” – “in me”, dove era stato ricondotto e dove stava cercando, ma “in te”. Dalla ricerca in sé, la sensibilità lo conduce in uno spazio ulteriore: è in lui, in Agostino, ma è in te, in Dio. Perché è una relazione.

27.38. Tardi ti amai, bellezza così antica e così nuova, tardi ti amai. Sì, perché tu eri dentro di me e io fuori. Lì ti cercavo. Deforme, mi gettavo sulle belle forme delle tue creature. Eri con me, e non ero con te. Mi tenevano lontano da te le tue creature, inesistenti se non esistessero in te. Mi chiamasti, e il tuo grido sfondò la mia sordità; balenasti, e il tuo splendore dissipò la mia cecità; diffondesti la tua fragranza, e respirai e anelo verso di te, gustai e ho fame e sete; mi toccasti, e arsi di desiderio della tua pace.

Testo 14 libro X – conf. agostino

La vita del suo cuore si è scritta in questa ricerca, nella vita della sua sensibilità. Una vita che è contemporaneamente in sé e in te, cioè nell’altro. Forse perché davvero la relazione con Dio è qualcosa che ci riconduce a noi stessi, nel senso di un ritorno al passato, cioè di assunzione di chi siamo stati finora (bellezza antica) ma anche è un ritorno al futuro, a chi possiamo divenire (bellezza nuova).

Dunque noi diveniamo noi stessi, nell’altro, che entra in noi, nel cuore, e di cui ne abbiamo esperienza percettiva.

3.   Agostino, una vita nel cuore della storia.

Tutta questa ricerca è a rischio di intimismo? Cioè parlare di vita del cuore, significa rinchiudersi nell’intimità di se stessi e della propria relazione con Dio?

Associando la vita del cuore alla vita della sensibilità, Agostino lega la vita del cuore alla concretezza relazionale della storia.

Cosa significa una vita nel cuore della storia, cioè nella concretezza relazionale della storia?

Mi sembra che Agostino ci racconti questa concretezza attraverso la seconda parte del libro X, in cui esordisce mettendo a tema due parole che finora non ha utilizzato per connotare la vita: temptatio e molestia (che noi ereditiamo da una storia che le connota già moralmente: tentazione e fastidio).

Che sottolineano proprio la dimensione concreta della storia, cioè la dimensione complessa del nostro sentire e percepire. Dio non ci aspetta da un’altra parte, quando ci siamo sistemati. Ma è Dio che ci invita ad entrare in questa complessità, proprio per lasciarsi scoprire e per rivelarci a noi stessi.

28.39. Quando mi sarò unito a te con tutto me stesso, non esisterà per me dolore e pena. Sarà vera vita la mia vita, tutta piena di te. Tu sollevi chi riempi; io ora, non essendo pieno di te, sono un peso per me; le mie gioie, di cui dovrei piangere, contrastano le afflizioni, di cui dovrei gioire, e non so da quale parte stia la vittoria; le mie afflizioni maligne contrastano le mie gioie oneste, e non so da quale parte stia la vittoria. Ahimè, Signore, abbi pietà di me!  Non è, forse, la vita umana sulla terra una prova? Chi vorrebbe fastidi e difficoltà?

Testo 15 libro X – conf. agostino

Per il commento di questa parte mi appoggerò a un maestro, che ha letto e commentato il libro X delle Confessioni di Agostino, tenendone un corso di filosofia nel 1921 all’Università di Friburgo, un giovane Martin Heidegger.

Lui coglie nella lettura di Agostino una chiave straordinaria messa in campo: proprio questa della concretezza, cioè della vita come temptatio, come prova, e della presenza nella vita di molestie, di fastidi.

È paradossale: più Agostino è in relazione a Dio, più sente di essere per se stesso un peso, percependo la vita come una prova, piena di molestie, di fastidi. Cioè percepisce la vita come non automatica, non tutta già fatta!

Attenzione all’interpretazione che ne diamo noi: certo, la vita è un peso perché non siamo perfetti, quindi solo in paradiso non ci saranno prove, non ci saranno fastidi. Non saremo un peso. Attenzione… è davvero così? Vorrei gettare un dubbio su questa lettura che abita il nostro immaginario, per introdurre, grazie ad Heidegger, un’altra possibile lettura!

Per Agostino la vita è una prova, c’è una lotta nel suo sentire in relazione a Dio, che non si può evitare. Questa lotta c’è perché lui sente più cose contemporaneamente. Non ne sente una sola. Questo è straordinario. Lui sente contemporaneamente gioie e afflizioni, per questo invoca la misericordia di Dio, perché sente più cose, con significati diversi, che entrano in conflitto.

Ma ci avete mai pensato, a come è complesso il nostro sentire?

E Dio lo porta fin qui dentro….

Qual è il rischio di questo sentire più cose, con significati molteplici che entrano in conflitto? È che, Agostino dice, ci disperdiamo. Qualcosa in noi si disperde nel molteplice, in una molteplicità di possibilità di interpretazioni. In base a che cosa io sento gioia e tristezza, e queste entrano in conflitto, e io divento un peso per me stesso?

In questa dispersione nella sensibilità, Agostino percepisce come un ordine che Dio gli dà. La continentia.

Noi associamo alla parola già una cornice interpretativa, legata principalmente alla sfera sessuale.

In latino contineo significa: Tenere insieme, unire, congiungere, tenere fermo, trattenere. Ecco: la continenza sarebbe la capacità nella nostra sensibilità, di tenere insieme, unire, congiungere, ciò che tenderebbe al contrario a disperdersi.

E questa forza che sa tenere insieme per Agostino ha a che fare con Dio, è qualcosa che sa di Dio.

29.40 Ogni mia speranza è posta nell’immensa grandezza della tua misericordia. Dà ciò che comandi e comanda ciò che vuoi. Ci comandi la continenza. e qualcuno disse: “Conscio che nessuno può essere continente se Dio non lo concede, era già un segno di sapienza anche questo, di sapere da chi ci viene questo dono“. La continenza in verità ci raccoglie e riconduce a quell’unità che abbiamo lasciato disperdendoci nel molteplice.

Testo 16 libro X – conf. agostino

Ecco, con questa forza, ordinata da Dio, Agostino si addentra nella concretezza della sua sensibilità, perché coglie che proprio qui c’è uno snodo per cui ne va della vita.

Ci ricordiamo la domanda sul come vivere una vita piena, una vita viva? Non abbiamo risposto.

Agostino ci sta raccontando che la vita non è già fatta del tutto e che per vivere una vita piena e viva, è necessario vivere la vita come temptatio, come una lotta, in cui ci sono molestie.

Ma in che senso?

La lotta che Agostino racconta è interessante perché è una lotta senza nemici, giocata nell’orizzonte di una relazione bella e scelta, che è la relazione con Dio. Non è una lotta giocata contro qualcuno, fosse pure il suo passato disordinato. Dunque che lotta è? È un corpo a corpo con se stesso, giocata nella sua sensibilità.

Agostino ora inizia ad analizzare alcuni aspetti concreti della sua sensibilità, riferendosi allo schema delle tentazioni proposto da Giovanni in una delle sue lettere: concupiscenza della carne, concupiscenza degli occhi, ambizione del mondo. Sono tre dimensioni che toccano la relazione con se stessi, con il mondo, con gli altri.

Io scelgo un solo aspetto di tutta questa analisi, per tentare di comprendere:

Cosa significa che la vita è temptatio, come lavora il fastidio/la molestia, quindi la concupiscenza, in relazione alla realizzazione di una vita piena.

Scelgo un aspetto che Agostino approfondisce in relazione alla concupiscenza della carne che, insieme all’ambizione del mondo, cioè al bisogno che lui dice di avere di essere lodato, sono a mio parere descritti come luoghi incandescenti della sua sensibilità. Lì, lui è particolarmente sensibile. Dunque Agostino implicitamente ci sta dicendo: noi scopriamo il rischio, la molestia della concupiscenza, nei luoghi dove siamo più sensibili, e magari dove siamo anche un po’ feriti.

Agostino scopre la concupiscenza che abita la sua carne nel suo bisogno di sentire piacere. Piacere legato alla carne, che per lui ha significato, nella vita passata, una ricerca di continue relazioni amorose. Nel suo presente, c’è qualcosa di questa ricerca che non lo abbandona del tutto.  

30,41 Comandasti l’astensione dal concubinato, ma anche a proposito del matrimonio indicasti una condizione migliore di quella lecita; e poiché me ne desti la grazia, fu la mia condizione ancora prima che diventassi dispensatore del tuo sacramento. Sopravvivono però nella mia memoria, di cui ho parlato a lungo, le immagini di questi diletti, che vi ha impresso la consuetudine. Vi scorrazzano fievoli mentre sono desto; però durante il sonno non solo suscitano piaceri, ma addirittura consenso e qualcosa di molto simile all’atto stesso.

Testo 17 libro X – conf. agostino

Man mano che procede con la sua analisi Agostino associa alla sfera del piacere sensuale della carne, l’analisi del senso del gusto, che lavora in noi legato al bisogno che abbiamo del cibo, per sfamarci e sopravvivere.

È un accostamento interessantissimo.

Perché Agostino ci sta dicendo: il cibo, come ogni relazione, è questione di vita o di morte, non solo per sfamarci sul piano materiale, del mero pezzo di cibo da mangiare. Ma è questione di vita o di morte perché è questione di piacere.

31.43.44. 46.47 Tu mi hai insegnato ad accostarmi agli alimenti per prenderli come medicamenti. Senonché, nel passare dalla molestia del bisogno all’appagamento della sazietà, proprio al passaggio mi attende, insidioso, il laccio della concupiscenza. Il passaggio stesso è un piacere e non ve n’è altro per passare ove ci costringe a passare il bisogno. Sebbene io mangi e beva per la mia salute, vi si aggiunge come ombra una soddisfazione pericolosa, che il più delle volte cerca di precedere, in modo da farmi compiere per essa ciò che dico e voglio fare per salute. La misura non è la stessa nei due casi: quanto basta per la salute è poco per il piacere, e spesso non si distingue se è la cura indispensabile del corpo, o la soddisfazione ingannevole della gola. Così sotto il velo della salute si occultano i traffici del piacere.
Io non temo l’impurità delle vivande, temo l’impurità del desiderio.
Assediato da queste tentazioni, lotto ogni giorno contro la concupiscenza del cibo e della bevanda. Qui non è possibile che decida di troncare tutto una volta per sempre e non tornarvi più in avvenire, come potei fare per i piaceri venerei. Devo invece tenere sulla mia gola un morso, allentandolo o stringendolo con misura. Dammi forza, affinché io possa.

Testo 18 libro X – conf. agostino

Siamo nel luogo del bisogno di cibo, ineludibile. Agostino non può decidere di non mangiare per non provare la concupiscenza. Come fare? È obbligato a passarci.

Questi luoghi della nostra sensibilità e dei nostri bisogni sono i luoghi cruciali della nostra vita, perché non sono luoghi sbagliati o disordinati, ma sono luoghi costituitivi di come e chi siamo. E proprio lì possiamo giocarci qualcosa di fondamentale in relazione a noi stessi e a Dio.

Agostino nel bisogno sente intrecciarsi il piacere, che definisce concupiscenza, da concupisco, desiderare ardentemente.

Qui Agostino ci sta dicendo che lui pensava che fosse il bisogno la cosa peggiore, perché è obbligato a soddisfarlo, è obbligato a mangiare, altrimenti muore. Invece scopre che c’è un luogo ulteriore e più pericoloso, da attraversare, legato al sentire, che si affaccia quando abbiamo soddisfatto il bisogno. È questo desiderio ardente, che emerge nel piacere della soddisfazione, e che percepiamo irresistibile. Travolgente. Qualcosa che in fondo ci fa un po’ paura, perché è più forte di noi.

Un’ascesi sarebbe quella di tentare di evitarlo. Come dire: tentiamo di togliere il bisogno. Ok. Ma così ci perdiamo il di più della vita, che è legato alla possibilità di sentire piacere. Questo è disumano. Allora tentiamo di addentrarci, ma già sappiamo che sprofonderemo nei lacci della voluptas, cioè del piacere, che risveglia in noi il desiderare ardentemente e senza freni. Come fare?

Tuttavia, precisamente questa via del piacere sembra quella più promettente in termini di vita anche per Agostino.

1 – Perché sentire la sproporzione tra ciò che può e non può, nel luogo di una sua non libertà, lo lega più profondamente a se stesso e a Dio.

2 – Perché la molestia della concupiscenza accesa nel piacere, ti fa accedere a una profondità ulteriore della vita, quella della possibilità della tua libertà, imparando ad educare il tuo sentire e il tuo piacere, il tuo godimento. Come? Attraverso la continentia, cioè imparando a tenere insieme, a congiungere la molteplicità delle percezioni, affinché non si disperdano nella molteplicità, ma la molteplicità sia unificata. E Così la tua vita diventi viva, piena, autentica.

4.  Dalla lacerazione alla molestia: un cammino di liberazione verso l’attuazione della vita del sé/di una vita piena

Raccogliamo il luogo incandescente in cui ci eravamo immersi l’anno scorso: dicevamo il cap VII e VIII delle Confessioni, questo apice esistenziale e narrativo, in cui Agostino è progressivamente portato: dentro la lacerazione e la spaccatura della sua volontà, della sua persona.

E dicevamo che questo non è un luogo in cui di per sé si voglia andare, in cui ci si arriva da soli. È necessario – paradosso – essere attratti lì. Essere lì, è già il sigillo della presenza di Dio e dell’agire di Dio, così forte nel suo affetto da avere la forza di aprire in noi proprio quella lacerazione.

Ma com’è che Dio ci vuole portare lì? Gode nel farci star male?

Nella lettura di questa esperienza l’anno scorso dicevamo che Agostino non è che risolve la lacerazione, e tanto meno Dio, ma l’essere arrivato in quel luogo di tensione, al limite estremo delle possibilità di sopportazione di se stesso in quella divisione, Agostino è in qualche modo “costretto” a risolversi. Agostino non risolve, ma si risolve in quella lacerazione, cioè decide, sceglie a quale voce dar credito. Noi diciamo: si converte. Già, cambia vita. L’incontro con Dio nell’interiorità obbliga Agostino ad una risoluzione totale di se stesso, e per questo tutta la sua vita storica, concreta, cambia forma.

La lacerazione e la tensione di quel momento cruciale della vita di Agostino si sono risolte, nella sua decisione. Tuttavia nel libro X Agostino sembra dirci che qualcosa di quella lacerazione resta, dentro la sua vita risolta, come luogo del sentire, come luogo dell’affettività.

Nei cap VII e VIII Agostino narra la prima volta in cui fa esperienza, nella sua vita, di una lacerazione e di una divisione tali, presenti in lui. Per la prima volta le vive, le percepisce, le sente. E mentre le sente, tenta di posizionarsi. Tuttavia, la sorpresa più grande è accorgersi che quell’esperienza diviene il metodo della sua vita con Dio. Una vita che impara ad amare di lacerazione in lacerazione, cioè di divisione in divisione, di liberazione in liberazione, nel suo sentire.

La lacerazione che Agostino ha vissuto in quell’esperienza unica della sua vita, nell’esperienza della sua conversione, si trasforma e diviene, nel sentire e nel percepire quotidiano del suo stare in relazione a sé, al mondo, a Dio, il sentire e il percepire una molestia, che sembra proprio essere il sigillo del suo stare o meno in relazione con Dio. Un Dio che lo chiama a divenire sempre più se stesso, che gli insegna a percepire sempre meglio come la sua vita possa diventare vita piena, vita beata.

E, sembra, senza poter fare a meno della molestia!

La molestia, questo fastidio che compare nei luoghi del nostro sentire piacere, nei luoghi relazionali che hanno a che fare con l’amore, è una forza impattante, che tende a degradare la nostra vita. Facendo deragliare il piacere in una forma di concupiscenza, per stare all’esempio narratoci da Agostino. Ma la molestia è qualcosa di ineludibile. Fa parte di come è fatta la vita. La vita con Dio è fatta così, passa di qui.

La molestia, dice Heidegger, è costitutiva dell’attuazione stessa della vita, cioè della possibilità della vita di divenire piena e viva. E più la vita si attua, cioè diviene autentica, più la molestia infastidisce la nostra libertà perché si posizioni autenticamente, e ci faccia amare autenticamente…. Vi ricordate all’inizio? Ci faccia amare gratis… colunt gratis… quelli che attuano la vita così, cioè quelli che amano e si prendono cura gratis, sono quelli che amano e godono dell’amore che amano.

E questo godere è questione di potere o non potere, ma cosa?

Poter Attuare davvero e pienamente se stessi, poter conquistare la propria vita, imparando a prendersene cura.

Pensate, Dio è uno che sta in relazione con noi perché impariamo a prenderci cura della nostra vita, Heidegger dice, della vita nel suo essere più proprio, perché diventi viva e piena, nelle relazioni che sono affidate alla sua sensibilità, quella con se stessi, con gli altri, con il mondo. Questo ci è affidato. Non meno di questo. Alla ricerca di un Dio che, a quanto sembra, è più spostato sul versante della molestia che, se vissuta come trampolino di lancio, ci accompagna a scoprire la dolcezza sconosciuta della verità di un Dio che comprende anche il suo contrario, cioè la molestia.

Sentiamo ancora Agostino alla fine del libro X che abbiamo percorso:

40.65. O Verità, dove non mi accompagnasti nel cammino, insegnandomi le cose da evitare e quelle da cercare, mentre ti esponevo per quanto potevo le mie modeste vedute e ti chiedevo consiglio? Percorsi con i sensi fin dove potei il mondo fuori di me, esaminai la vita mia, del mio corpo, e gli stessi miei sensi. Di lì entrai nei recessi della mia memoria, vastità molteplici colme di infinite ricchezze; e trovai che nessuna di queste cose eri tu. Ma nemmeno la mia persona, impegnata in questo lavorio, o meglio, la stessa mia forza con cui lavoravo, non erano te. Tu sei la luce permanente, che consultavo sull’esistenza, la natura, il valore di tutte le cose.
Ma fra tutte le cose che passo in rassegna consultando te, non trovo un luogo sicuro per la mia anima, se non in te. Soltanto lì si raccolgono tutte le mie dissipazioni, e nulla di mio si stacca da te. Talvolta m’introduci in un sentimento interiore del tutto sconosciuto, nel quale raggiungo un’indefinibile dolcezza che, se toccasse il culmine, non so cosa sarebbe. Invece ricado sotto i pesi tormentosi della terra. Le solite occupazioni mi riassorbono, mi trattengono, e molto piango, ma molto mi trattengono, tanto è considerevole il fardello dell’abitudine. Qui so stare e non voglio, lì voglio ma non so, lì e qui comunque infelice!

testo 19 libro X – conf. agostino

Vedete che lo schema è sempre quello, come dicevamo, di una divisione nel sentire, che Agostino continua a sentire?

Prima la sentiva perché doveva scegliere tra una vita senza Dio e una vita con Dio, per semplificare e capirci.

Ora ha scelto Dio, e tuttavia questa divisione nel suo sentire resta: tra il suo sentire interiore di Dio, e il suo sentire esteriore, che lui chiama le occupazioni e le abitudini che abitano la sua persona. Questa divisione, ci dice, lo rende infelice, come se non avesse mai del tutto pace.

Tutto questo lo porta ad esprimere un bisogno: il bisogno di una riconciliazione profonda del suo sentire.

Vi ripeto: siamo dentro la relazione di Agostino con Dio.

42. 67. Chi potevo trovare per riconciliarmi con te?
Molti, nel tentativo di ritornare a te, non riuscendovi da soli, mi si dice, caddero nella bramosia delle apparizioni stravaganti, diventando a ragione dei visionari. Cercavano il mediatore che li purificasse, ma non era lui: era il diavolo, che si trasfigura in angelo di luce. Una forte attrattiva per la loro carne orgogliosa fu la circostanza che non possedeva un corpo di carne.

testo 20 libro X – conf. agostino

Agostino invoca un mediatore, uno che stia nel mezzo cioè, in grado di aver a che fare con la divisione del suo sentire, perché insegni anche a lui a stare lì nel mezzo. Perché là e solo là, nel mezzo del sentire della carne, la divisione può essere riconciliata. Addirittura associa al diavolo, cioè al divisore per eccellenza, la ricerca di un mediatore senza corpo di carne! È straordinario Agostino.

Con questa domanda ci avviamo alla conclusione: noi siamo consapevoli della divisione che abita il nostro sentire, e che la molestia ci segnala? Questa divisione può divenire spazio di invocazione di una riconciliazione con noi stessi, e con il sentire Dio.

E in cosa consisterebbe questa riconciliazione, attraverso cui il nostro sentire sarebbe trasformato? Agostino sembra dirci: sentire, vivere, non solo per se stessi, ma sentire per l’altro, cioè sentire grazie a/attraverso/ aperto all’altro.

Ecco il finale del libro X:

48,70. Atterrito dai miei peccati e dalla mole della mia miseria, avevo ventilato in cuor mio e meditato una fuga nella solitudine. Tu me lo impedisti, rinsaldandomi con queste parole: Cristo morì per tutti affinché i viventi non vivano più per se stessi, ma per Chi morì per loro.

testo 21 libro X – conf. Agostino

Così il sentire, la pelle del cuore, può vivere la divisione come un’apertura per la cura.

Agostino infatti non si sottrasse mai all’impegno e al servizio concreto della Chiesa a lui affidata, lui che da quell’impegno si sentiva come portar via dalla dolcezza interiore del sentimento di Dio.

Era in quell’impegno, di cui prendersi cura, che doveva incarnarsi la stessa dolcezza, perché le dimensioni della sua vita non restassero divise.

Possiamo chiederci: cosa ci chiede cura, magari come molestia? Lì, forse, c’è qualcosa di noi e di Dio che abbiamo bisogno di scoprire, in cui Dio ci chiede di lasciargli spazio nel nostro sentire, e prendercene cura, per diventare più vivi, perché vivi gratuitamente, attraverso gli altri, attraverso l’Altro. E da questo cuore pulsante di vita, scrivere e riscrivere il cuore della storia dei nostri giorni.

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Bibliografia

• Sant’Agostino. Confessioni. Volume IV. Libro X-XI. A cura di M. Cristiani, M. Simonetti, A. Solignac. Traduzione di G. Chiarini. Fondazione Lorenza Valla, III edizione giugno 1996
• M. Heidegger. Fenomenologia della vita religiosa. Biblioteca Filosofica 23. Adelphi Ed. Milano, 2003
• http://www.augustinus.it